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官員們見皇帝點了齊國公的名，一個個都是人精，頓時明白過來這是什么意思。
劉鈺都能感覺到皇帝這話說的場合有點不對，更何況其余浸淫在華夏、夷狄、天朝等學問里幾十年的人？
這不用想，齊國公肯定是和皇帝提前通過氣了。
之所以找齊國公詢問，顯然也是別有用心。
齊國公是啥？
是勛貴，不是科舉出身的，沒文化屬于正常，說話說得不對，大家也覺得你懂個屁，笑笑就是。
他可以說話，可以說錯，可以說完之后再被反駁，大家也不會覺得有什么不妥的。你一個勛貴，懂個屁的天朝大義？
誰都知道，齊國公現在說話，就等于是皇帝的傳話筒，是皇帝撒出來試水的。
至于為什么不找飽學之士、不找科舉出身的，估計是皇帝也想到了，科舉出身的誰也不想沾這個屎。
一來自己不信天朝有邊界，普天之下莫非王土，華夏之外皆為夷狄；二來有些屎沾不得；三來外交部和禮政府之間錯位重合，天朝有邊界才意味著有外交，沒有邊界要外交有個卵用？禮政府自己就辦了。
做演員的齊國公起身，琢磨了一下，估計是在回憶背誦的詞。
半天，才抑揚頓挫地說了一大通。
“夫觀初始於天地者，豈不大哉！洋洋乎金以銑之，木以干之，土以敦之，火烜、風撓、水裹以烝化之，彼滋此孕以繁之，脈脈門門，泮渙搏翕以離合之，故盛德行於無疆而不知其屆也。然而清其族，絕其畛，建其位，各歸其屏者，則函輿之功所以為慮至防以切。是故山禽趾疏，澤禽趾冪，乘禽力橫，耕禽力樅，水耕宜南，霜耕宜北，是非忍於其泮散而使析其大宗也，亦勢之不能相救而絕其禍也……”
“是以，天朝之地，宜諸夏之德。就像是在山上飛行的禽鳥，爪子尖銳而且善于抓住樹枝；在河里吃魚的禽鳥，多半爪子上都有腳蹼。”
“天地初創，山川河流已然定型，又分出寒熱冷暖。不同地方的人，就有不同的習慣、不同的德行。”
“圣人的道德之所以能夠在中土長久，是因為中土的人適合圣人的道德。”
“圣人的道德之所以不能夠在夷狄扎根，是因為夷狄的人不適合圣人的道德。”
“就像是水里吃魚的鳥，說腳蹼是好的。這是對的。可是，如果非要和山里樹上的鳥說腳蹼是好的，這就是不智的了。”
“是故，《易傳》說：夫圣人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”
“何謂與天地合德？便是說，要順應天地初創時候便分開的不同族群、環境，不能一味地將自己的道德灌輸給那些不適合的人。”
像是背課文一樣把這番話一說，在那邊的翻譯估計正在頭疼，可除了翻譯之外的人，很容易就聽懂了。
其實說到這，已經是破題了。
意思其實也就是說，大順這個天朝，不會去追求那些“不適合天朝道德的地方、強行推廣教化道德”，換言之，普天之下莫非王土，這一點沒錯。但這個天之下的概念，是適合中土道德的地方。
至于邊界到底在哪，這個暫時不用論。
先解決了天朝到底有沒有邊界的問題再說。
顯然，按照齊國公“背誦”的這個說法來看，肯定是有的。
皇帝也不能立刻就被齊國公的道理“說”服，皺眉道：“愛卿之言，似有道理。只是這么說，到底是你自己的意思，還是圣人先賢就有這樣的意思呢？”
齊國公忙道：“這不是微臣自己胡謅的，而是自古以來的先賢都是秉持這樣的道理。這是有史可鑒的。”
“在孔子的時代，葵邱束牲而小白求三脊之茅，城濮館轂而重耳干隧道之請。周王室衰落，齊桓公、晉文公都做了天子才應該做的事，可是孔子并沒有對此憂心忡忡。這是為什么呢？”
“因為周文王、周武王的興起，早上還是諸侯，晚上就成為君王，沿著唐堯、虞舜、夏朝、商朝的舊制，仍然是天下從前的情況。孔子知道，這天下的圣道不會斷絕，只要中土還在，華夏的道德文化依舊會延續下來”
“反倒是蠻夷猖獗的時候，孔子擔心將來要披發左衽。這是為什么呢？”
“因為孔子知道，他的道、他的義，只能在中土傳承。在其余的地方是沒有辦法傳承的。”
“荀子言：從道不從君，從義不從父，人之大行也。”
“孔子一生，志在克己復禮，推行仁道。如果孔子認為中土之外也適合克己復禮、推行仁道，那么孔子為什么一定要在中土、卻不遠走他處呢？難道不正是因為孔子知道，適合中土的道義，并不適合在別處嗎？”
“所以孔子看到齊桓、晉文稱霸，周天子衰落而不震驚。可是看到夷狄入中土，便大為震驚。正是這樣的道理啊。”
“由孔子見到齊桓、晉文稱霸，行天子征伐之僭越而不驚，可知孔子并不在乎周天子。由此可證，孔子在乎的是克己復禮、推行仁道。那么連周天子都不在乎，如果別的地方，比如印度、西洋也適合推行仁道，孔子一定會西行而去，推行仁道。”
“于孔子而言，道在君前。”
“因為孔子沒去，所以可見孔子知道，只有中土，才適合仁、義。”
眾大臣的腦子繞了兩圈，發現雖然這他媽純粹扯淡，但好像也不太好反駁。
孔子去印度、去西洋？幾人心想，你咋不讓夫子上月亮呢？
皇帝皺眉道：“可天朝理應教化四夷，難道這也是不對的？夷狄不需要教化，因為他們并不適合中土的道德？”
齊國公忙道：“不是這樣的。”
“四夷當然要教化，但四夷并不是都適合中土的道德。有的夷狄并不適合中土的道德，卻要強行教化，這就像是讓山林中的鳥，非要長出腳蹼一樣。”
“但有的夷狄因為環境、山川等原因，是適合中土道德的，這就應該教化。就像是讓水鳥，長出腳蹼一樣。”
“作為天子，應該區分哪些是可以教化的，哪些是不能教化的。”
“可以教化而不教化的，這是天朝的失職。”
“不能教化而非要教化的，這就是不智了。”
“所以，天朝的邊界，應該是可以教化的、也能夠適應中土道德的地方。而那些不適合中土道德的，就應該在天朝之外了。”
“比如日本、安南、朝鮮、琉球，這些都是適合天朝教化的。因為天朝的教化，他們始從蒙昧而成人，邦國富強，民智增長。”
“又比如西域，漢唐時候也曾在那里教化，也證明那里是可以教化的。”
“而像是西洋諸國，他們有自己的道德、有自己的圣人，可見這些人并不適合中土的道德。強行要教化，那就是不智了。況且他們也有自己的禮法、也有自己的道德，也有自己的文華，他們也就算不得夷狄了。”
“而又像是有些島嶼上的聚落，像是一些沒有圣人、沒有文華的小邦國，他們到底適合中土的道德，還是適合西洋的道德呢？這就需要嘗試之后才能知道了。”
“所以我說，可以教化而不教化的，這是天朝的失職；不能教化而非要教化的，這就是不智了。天朝如果想要不失職，就必須要將所有可以教化的都教化了，這才是天朝的使命。”
“但是，又不知道哪些適合中土的道德、是可以教化的；也不知道哪些不是，是不可以教化的，這又該怎么辦呢？”
“這就需要秣馬厲兵，先打過去再說。”
“打完之后，發現不能教化，那這就不是天朝之內，撤兵即可；打完之后，誒，發現可以教化，那這就是天朝之內，如果可教化而不教化那就失職了。”
一旁的劉鈺一聽，心下嘖嘖，心道把帝國主義侵略、大國劃分勢力范圍，也能說的這么清新脫俗……
皇帝只是沉吟了片刻，又道：“蘇子言：夷狄不可以中國之治治也。求其大治，必至于大亂。先王知其然，是故以不治治之。治之以不治者，乃所以深治之也。這又怎么解釋呢？”
“回陛下，蘇子之言，是省略了一些內容的。古人作文，求簡微言，臣請試著補充完畢。”
“蘇子言：（不適合中土道德的）夷狄，不可以中國之治治也……先王知其然，是故（不去強行教化那些不適合中土道德的夷狄），這就是以不治治之。不是不治，而是不以中土的道德去治，任由他們選擇別樣的、適合他們的道德。就像是非要把水稻種在旱田里，這怎么可能不混亂呢？”
“所以，蘇子的話，其實還省略了另一半。便是（適合中土道德的）夷狄，必須要以中國之治治也……先王知其故，是以以治治之。所以漢唐才有了遼東四郡、安南、西域，又教化了日本。”
“所以，臣以為，天朝是有邊界的。天朝的邊界，就是所有適合中土道德的地方。”
“但是，天朝的邊界是不斷變化的。就像是漢之前，無人知道，原來西域諸國也是適合中土道德的；唐之前，也無人知道日本是適合中土道德的。”
“現在已知的邊界，便是天朝本土、安南、日本、琉球、朝鮮。那么，誰又知道別的地方的夷狄，到底是適合中土道德？還是不適合呢？這就需要去探索、去詢問、去嘗試。”
“如果不能教化，那就扔到天朝之外；如果可以教化，那就是在天朝之內。”
“西洋人西來，知地球之大，于天朝也是好事。方知還有諸多夷狄，說不定里面就有適合中土道德、可以被教化的。我看阿美利加的印第安人，多半就適合中土的道德，而不適合西洋的道德。”